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祀【祀禩】（sì）

“祀”，异体为“禩”。会意兼形声字，从示，从巳。

“示”的甲骨文像祭台形，表示祭台神主。“祀”从“示”说明与祭祀有关；“巳”的甲骨文像未成形的胎儿，又像人低头的动作。“示”“巳”为“祀”，表示人于祭台前行跪拜之礼，以示祭祀之意。《说文•示部》：“祀，祭无已也。”本义为祭祀不停止。“巳”本义为胎儿。古人云“不孝有三，无后为大”，故也可将“祀”理解成是为求子而进行的祭祀。由此“祀”意为子孙连绵，后继有人，强调了生生不息、香火不断。“祀”后来引申泛指祭祀活动，如祀天、祀祖。祭祀是一年又一年，周而复始，故也用“祀”表示年。用年纪时是商朝以后的事。

异体“禩”从示，从異。“異”即“异”的繁体，意为不同的，为异常、异样。“禩”从“異”表示祭祀要考虑不同的时间、不同的地点、不同的祭祀对象、参与祭祀的人员的不同、祭祀方位的不同乃至祭祀所用供品的不同等。

“祀”最初指为求子而祭祀，但这个意思后来已不常用。其字义扩大，表示一般意义的各种祭祀。古代非常重视祭祀活动。《左传•文公二年》：“祀，国之大事也。”祭祀是国家大事。《左传•成公十三年》：“国之大事，在祀与戎。”国家大事在于祭祀和军队。一个国家，为了维护主权和领土完整，不能没有军队。把祭祀和军队放在同等地位，可见祭祀在当时社会生活中的重要性。古时，上至天子，下到庶人，都要参加各种不同的祭祀活动，并遵守各种严格的规范和要求。《礼记•祭法》：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑（灾）则祀之，能捍大患则祀之。”天子祭祀，是为了制订法令、国殇、安定天下、消灾御难。另据《礼记•祭法》记载：“天子七祭，诸侯五祭，大夫三祭，士二祭，庶人一祭。”王为群姓立七祭，分别是司命、中霤、国门、国行、公历、户、灶；诸侯为国立五祭，分别是司命、中霤、国门、国行、公历；大夫立三祭，分别是族立、门、行；士立两祭，分别是门、行。庶人立一祭，或立户、或立灶。按照身份地位的不同，从天子到庶人的各个等级都要举行相应规模的祭祀。在古代的祭祀礼仪中，通常都根据人们所处的不同社会地位规定了不同的规范。因此在祀神的同时，实际上也是各个社会阶层的等级礼仪的演练。祭祀礼仪除等级分别外，还根据祭祀对象的不同分为各个门类，也各有不同的形式和规定。如：“祀天”指祭祀天神；“祀土”指祭祀土地神；“祀孔”指祭祀圣人孔子；“祀坛”指古代祭祀时用土筑成的平台；而“祀田”则指以田租收入供祭祀费用的田。

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“祀”还特指祭祀地神。《尔雅》：“祠，祭也，天祭也。祀，地祭也。”“祠”是祭祀天神，“祀”是祭祀地神。“祀”字的声旁“巳”是十二地支之一，在十二生肖中代表蛇，蛇是一种生活在地上的动物，说明“巳”代表地。古代天子在城南郊外祭天，城北郊外祭地，这就是史书上记载的“祀南北郊”。北京天坛和地坛，分别位于故宫皇城的南面和北部，是明清两朝皇帝祭天祈谷和祭地的场所。

各种祭祀活动一般都以一年为一个周期，“祀”可以引申为年。商代称年为“祀”。《尚书•洪范》：“惟十有三祀，王访于箕子。”周武王十三年，天子召见箕子，征求他的意见。“祀”是商代的说法，周人已经改称“年”了，但因为箕子是商朝的旧臣，所以这里还称“祀”。一年年地累计下去，就出现世代更替。由此“祀”又引申为世、代。柳宗元《与友人论为文书》：“固有文不传于后祀，声遂绝于天下者矣。”固然有人不把自己的文章流传给后世，于是他的名字声望在后世学者那里就断绝了。

中国道教的礼仪中，把对各种神位的供奉称为“奉祀”。如道观中一般都设“三清殿”，用以供奉元始天尊、灵宝天尊、道德天尊（即太上老君）；设“太乙殿”用以供奉太乙天尊；设“三官殿”用以供奉三官大帝（即天官、地官、水官）。另外还有四御尊神、真武大帝等一系列神位。每逢传说中各位神主的神诞之日，都要举行专门的仪式、道场等进行奉祀。如元始天尊为农历正月初一，太上老君为农历二月十五。还有正月初九，相传是玉皇大帝的生日，道观中要举行专门的打醮仪式，称为“玉皇会”。参加醮仪的道士和道教信徒都要祭拜玉皇大帝，行“齐天”大礼，以祈福延寿。来源：土生说字

来源：中国文明网

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